En este artículo, el autor sostiene que los pueblos indígenas conservan la memoria viva de un futuro posible: vivir sin dominar la tierra.
1.
Hoy todos nos sentimos más o menos perdidos. Nos parece que la situación de nuestra civilización ha llegado a su límite. Perdida en las contradicciones que ella misma ha creado, se da cuenta de que el conjunto de conocimientos y el arsenal de técnicas que ella misma ha creado no nos ofrecen ninguna solución para resolver los graves problemas que enfrentamos. Debemos cambiar o, en palabras de Zygmunt Bauman, «aumentaremos la procesión de aquellos que van camino de sus propias tumbas».
La civilización actual no nos ofrece un futuro esperanzador. Como advirtió Théodore Monod, uno de los últimos grandes naturalistas franceses, en su libro testamento. ¿Y si la aventura humana desapareciera? (París, 2000): «Sería sólo un castigo por las agresiones que hemos infligido a la Tierra durante siglos».
Aun así, seguimos esperando lo incomprensible e impredecible, porque la evolución no es lineal, sino que da saltos en un sentido hacia una mayor complejidad y estructura, pero también en un sentido destructivo. Nuestra esperanza es que el salto sea constructivo.
En tiempos como estos, cuando nos encontramos en un callejón sin salida, buscamos inspiración en aquellos que ofrecen una posible alternativa. Así se someten los pueblos indígenas a nuestra consideración. No son «indios», porque no existen. Lo que existe son personas con sus culturas, tradiciones y religiones. Cuando Cabral pisó nuestras tierras, éramos cerca de 5 millones de habitantes, agrupados en 1.400 ciudades, que hablaban 1.300 idiomas, la mayor dispersión de la historia. Lamentablemente, debido a la diezma que se produjo a lo largo de más de 500 años, solo quedan 180 lenguas, una pérdida aproximada del 85%, daño irreparable para toda la humanidad.
Los supervivientes son, según la ONU, varios millones en casi todo el mundo. Conservan un tesoro de experiencia, sabiduría ancestral y modos de relacionarse con la comunidad de vida (la naturaleza) que nos permiten confirmar lo que los Padres de la antigua Iglesia decían sobre los pobres: ellos son nuestros maestros y médicos. Realmente lo son y su linaje puede ser nuestro futuro (Ailton Krenak).
Enseñaron a los europeos cómo vivir en los trópicos, empezando por bañarse al menos una vez al día. Nuestra lengua portuguesa se enriqueció con cientos de palabras, especialmente relacionadas con la geografía, como Anhngabaú, Itu, Itaquatiara, Iguaçu, Itaorna, Piracicaba, Jundiaí Itaipava, el lugar donde vivo. O en tantas palabras, como aipim (manihot, es una planta originaria de Brasil), Beiju (mbeyú, un tipo de tapioca elaborado con almidón de yuca y queso crema), cippo (insecto), cuy (cuya y güira, de la misma raíz, pero también totuma o jícara, que también da nombre a los recipientes elaborados con ese fruto), Farofa (farofa, harina de yuca tostada en mantequilla), giraou (se conserva el término «jirau», que se aplica a una parrilla o soporte para conservar los alimentos para que se ventilen y se sequen), guaraná (guaraná, arbusto trepador y sus frutos), jabuticaba (jabuticaba, yabuticaba o guapurú, planta y su fruto originarios de América del Sur), jururu (triste, melancólico, desanimado, deprimido…), mingau (papilla o papilla, consiste en un alimento cremoso elaborado a base de harina de maíz y leche), paçoca (pazoca, es un dulce elaborado a base de maní y azúcar), pirao (pirón, papilla a base de harina de mandioca mezclada con caldos diversos, gambas, judías, carne…), tapioca (tapioca) y Tocaya (emboscada con el fin de cazar o matar) entre otros.
2.
Sobre todo lo que nos enseñan es una integración sinfónica con la naturaleza. Se sienten parte de la naturaleza y no un extraño dentro de ella. Por eso, en sus mitos, los humanos y otros seres vivos, como los animales, conviven y se casan entre sí. Asumieron lo que sabemos por la ciencia empírica: que todos formamos una cadena de vida única y sagrada. Son excelentes ambientalistas.
La Amazonía, por ejemplo, no es una tierra intocable. Durante miles de años, las decenas de naciones indígenas que vivieron allí y aún viven, interactuaron sabiamente con él. Casi el 12% de toda la selva amazónica fue utilizada por ellos para crear «islas de recursos». Los yanomami saben aprovechar el 78% de las especies arbóreas de sus territorios, lo que es muy significativo si tenemos en cuenta la enorme biodiversidad de la región, que puede albergar unas 1.200 especies en una superficie del tamaño de un campo de fútbol.
Lección para nosotros: no podemos mantener una relación puramente utilitaria con la naturaleza, que nos haga sentir separados de ella y dueños de ella. Debemos mantener una relación de convivencia que nos haga sentir parte de ella, cuidarla y preservar su integridad y renovación. Si no aprendemos esa lección, nos resultará difícil salvar nuestros biomas, la base de nuestro sustento.
Los indígenas revelan una actitud de respeto y reverencia por todo lo que existe y vive, que consideran cargado de mensajes que saben descifrar. El árbol no es sólo un árbol. Tiene brazos, que son sus ramas, que a su vez tienen miles de lenguas, que son sus hojas, y conecta la tierra con el cielo, al que une elevándose desde las raíces hasta la cima. Mientras bailan y beben las bebidas rituales, experimentan un encuentro con el mundo del Espíritu, los Ancianos y los Sabios que están vivos y al otro lado de la vida.
Para ellos, lo invisible es parte de lo visible. Es una lección que debemos aprender de ellos, porque vivimos una cosificación radical de la naturaleza, que nos vuelve sordos y ciegos para comprender los mensajes que nos transmite. Para nuestra cultura, las cosas son sólo cosas y no símbolos de un trasfondo, una energía poderosa y amorosa que penetra y sostiene todo. Nosotros, los niños racionales, damos poco valor a otros conocimientos que provienen del corazón y de nuestros sentimientos más profundos.
Su sabiduría se tejió a través de una delicada armonía con el universo y una escucha atenta a los latidos de la tierra. Saben mejor que nosotros cómo casar el cielo y la tierra, integrar la vida y la muerte, compatibilizar el trabajo y el placer y fraternizar a los hombres con la naturaleza. En ese sentido, tienen una civilización muy avanzada, aunque sean tecnológicamente primitivos.
Esta sabiduría debe ser salvada por nuestra civilización dominante, basada en la voluntad de poder y dominación. Sin esta comunión sapiencial con el lenguaje de la Tierra, seguiremos siendo rehenes de nuestra voluntad de dominar la naturaleza y el crecimiento sin fin, en un planeta notoriamente finito. Perseverando en esta prueba, cavaremos el abismo en el que todos caeremos.
Uno de nuestros mayores deseos es una vida de libertad. Pues esa libertad la viven plenamente los indígenas. Abunda el testimonio de dos hermanos que los conocieron profundamente, Orlando y Cláudio Villas Buenas: «El indio es completamente libre, sin tener que responder ante nadie por esa libertad. Si una persona gritaba en el centro de São Paulo, un coche de policía podría llevárselo. Si un indio daba un gran rugido en medio del pueblo, nadie le preguntaría por qué debían ir a gritarle. El indio es un hombre libre» (Xingu, los pueblos indígenas y seis mitos1970, pág. 48).
Los directivos nunca tienen poder sobre los demás. Su función es fomentar, formular cosas comunes y que la relación con los demás pueblos indígenas, sean considerados como familiares y respeten siempre la libertad individual.
Como se desprende de lo dicho, podemos reafirmar lo siguiente: los pueblos indígenas deben ser revisitados. Pueden ser nuestros maestros y médicos, dándonos sabias lecciones que podrían sugerir un rumbo diferente para nuestra civilización moribunda.
2026-02-25
Traducido del portugués para Rebelión por Alfredo Iglesias Diéguez
Leonardo Boff es ecoteólogo, filósofo y escritor.
